Was bedeutet das Wort Zen?
Das Wort Zen ist eine Transliteration des Sanskrit-Dhyana, Pali-Jhana, was mit Meditation übersetzt werden kann. Zen ist eine buddhistische Richtung des Mahayana-Buddhismus, die im 6. Jahrhundert in China entstand. Das Wort Zen kann sich auf diese buddhistische Richtung, die dort praktizierte Meditationsmethode, die Erfahrung, die aus dieser Praxis resultiert, die Erleuchtung, die die Frucht der Zen-Praxis ist, oder die Lebensweise, die aus all dem erwächst, beziehen.
Was ist das Besondere an Zen?
„Eine Rose ist eine Rose ist eine Rose ist eine Rose!“ Zen ist einfach Zen, einfach Praxis. Es ist schwierig, über seine Besonderheit zu sprechen. Dennoch können wir sagen, dass Zen einzigartig und besonders ist. Zazen, die sitzende Meditationspraxis des Zen, mag ähnlich erscheinen wie andere Formen, doch die Art und Weise, wie Zazen praktiziert wird, ist anders. Zen hat auch die Koan-Meditationspraxis, die einzigartig für Zen ist. Es geht darum, über einige paradoxe Fragen des Lehrers zu meditieren und ihm eine Antwort zu geben. Dies ähnelt Ramana Maharishis Selbsterforschung „Wer bin ich?“. Im Zen wird dies jedoch anders gehandhabt: Man muss beispielsweise dem Lehrer eine Antwort geben; der gesamte Prozess ist dynamisch und zwischenmenschlich. Der gesamte Lebensweg im Zen ist einfach und doch paradox: mystisch und pragmatisch, diesseitig und transzendent, freudig und mitfühlend. Freiheit und Mitgefühl sind die Kennzeichen des Zen. Zen enthält Elemente aller anderen Wege und ist dennoch eine einzigartige Entfaltung des menschlichen Geistes.
Sind Yoga und Zen ähnlich oder verschieden?
Es gibt viele Arten von Yoga – Hatha, Jnana, Kundalini usw.; und der Name wird allgemein verwendet – Karma-Yoga, Bhakti-Yoga usw. Sogar Zen wird von manchen als japanisches Yoga bezeichnet! Betrachtet man Yoga im engeren Sinne von Hatha-Yoga und Patanjali-Yoga, so sind die Welten des Zen und des Yoga trotz vieler Gemeinsamkeiten, wie der Betonung von Körper-, Atem- und Sitzmeditation sowie Selbstverwirklichung, zwei verschiedene Welten.
Ist Zen dasselbe wie Vipassana-Meditation?
Ja und nein. Zen und Vipassana stammen aus dem Buddhismus, Vipassana gehört zur Theravada-Tradition, Zen zur Mahayana-Tradition. Beide sind also eng miteinander verwandt. Vipassana-Achtsamkeit ist ebenfalls grundlegend für Zen. Darüber hinaus unterscheiden sie sich jedoch stark voneinander. Siehe Herz-Sutra und Mumons Zen-Warnung, die üblicherweise am Ende des Mumonkan angebracht ist, für einige grundlegende Unterschiede.
Wer braucht Zen?
Jeder, der sucht und will. Zen kann jeden, der es praktiziert, zu Frieden, Freiheit und Freude führen. Es ist vor allem für tief Suchende, für Suchende nach dem Sinn des Lebens, nach Befreiung und für Suchende nach Erleuchtung und Erwachen besonders geeignet. Doch so schön Zen auch sein mag, es ist vielleicht nicht für jeden der richtige Weg. Jeder von uns ist einzigartig und muss seinen eigenen Weg finden.
Welchen Stellenwert hat die Praxis buddhistischer Gebote im Zen? Ist Zen zudem von Ethik und Moral getrennt? Ist es amoralisch?
Traditionell wurden die Gebote im Zen nicht betont. Denn in China und Japan galten die konfuzianische Moral und Ethik als selbstverständlich. Die Gebote hingegen sind Teil der Zen-Praxis. Es gibt jedoch einen Unterschied: Wenn man Erleuchtung erlangt, steht man jenseits von Moral und Regeln. Man muss sich jedoch in mitfühlender Freiheit auf den Markt der Welt begeben, und hier stehen Ethik und Moral im Mittelpunkt. Ethik und Moral sind Ausdruck von Mitgefühl. Erleuchtung und Mitgefühl sind die beiden Säulen des Zen; oder besser gesagt, zwei Dimensionen einer einzigen Erkenntnis. Die Gefahr besteht darin, dass Zen und die Zen-Sprache missbraucht und missbraucht werden können, um egoistisches Streben und Individualismus im Namen der Zen-Freiheit zu rechtfertigen. Während des Zweiten Weltkriegs waren viele japanische Zen-Meister von egoistischem Nationalismus geblendet und nutzten die Zen-Sprache, um Aggression und Krieg zu rechtfertigen. Man muss sowohl zur nichtdualen Weisheit erwachen als auch für diskriminierende Weisheit offen sein.
Ist Zen buddhistisch? Können Christen, Hindus, Muslime oder Atheisten Zen praktizieren?
Zen wurzelt im Buddhismus, insbesondere im Mahayana-Buddhismus. Doch Zen-Meditation, Zen-Erfahrung und Zen-Erwachen sind nicht auf Buddhismus und Buddhisten beschränkt. Jeder Mensch guten Willens und der Bereitschaft kann Zen praktizieren. Zen-Meister Yamada Ko’un pflegte zu sagen, Zen sei wie Teegenuss; es gebe keinen christlichen oder buddhistischen Tee, Tee sei Tee, und Christen, die Zen praktizieren, sollten bessere Christen werden. Zen ist jedoch religiös oder besser gesagt spirituell; und es sollte nicht aus seiner Verankerung im Buddhismus gelöst werden. Insbesondere diejenigen, die Zen lehren, sollten sich mit dem Buddhismus auskennen und Ehrfurcht und Vertrautheit mit dem Buddha und der zen-buddhistischen Tradition haben. Vor allem sind Zen-Erfahrung und Erwachen nicht losgelöst von der zen-buddhistischen Sprache. Es gibt zwei Möglichkeiten, Zen für Nicht-Buddhisten zu praktizieren: Entweder man praktiziert Zen, um die eigene religiöse Erfahrung und den eigenen Glauben zu vertiefen; wenn man jedoch fanatisch an seinen Glauben und seine Praktiken glaubt, ist Zen möglicherweise nicht geeignet. Der andere und bessere Weg ist, Zen einfach als Zen zu praktizieren. Dies bedeutet in gewissem Sinne, der eigenen Religion und Tradition zu „sterben“ und zum Zen und zur Zen-Tradition überzugehen. Ein solcher Übergang kann zutiefst befreiend sein, und man kann dann transformiert und befreit zu seiner eigenen Religion und Tradition zurückkehren.
Braucht man Glauben, um Zen zu praktizieren?
Zen spricht von drei Voraussetzungen für den Eintritt ins Zen: Großer Zweifel, Großer Glaube und Große Anstrengung oder Hinterfragen. Dieser Große Glaube ist im Grunde ein vertrauensvolles und williges Herz. Vertrauen in den Zen-Weg – dass der Zen-Weg dich sicher zu Befreiung und Erwachen führen kann; Vertrauen in den Lehrer – dass der Lehrer, der in der Tradition der Lehrer steht, dir als Wegweiser dienen kann; Vertrauen in dich selbst – dass in dir und im Universum Ressourcen und Kräfte schlummern, die dich zum Ziel führen. Es bedeutet auch, dass du glaubst oder ahnst, dass es eine übersinnliche Dimension der Realität gibt, dass Erwachen und Befreiung verheißen und möglich sind, dass du bereits Buddha bist. Dass du bereits Buddha bist, nennt man Patriarchalischen Glauben, im Gegensatz zum Tathagata-Glauben, der den Glauben daran beinhaltet, Buddha werden zu können. Glaube beinhaltet Vertrauen, Überzeugung und Willen. Natürlich bedeutet das nicht, dass du mit vollem und vollständigem Glauben kommen musst; ein Minimum an Glauben reicht für den Anfang aus; Das bedeutet vor allem die Bereitschaft, Fragen zu stellen und zu suchen, die Bereitschaft, zuzuhören und zu folgen. Glaube entsteht durch „Hören“, d. h. durch das Hören der Sutras und Lehren, was bedeutet, tief in das eigene Herz und den eigenen Geist zu hören. Glaube ist mehr als nur glauben; Glaube ist das Glauben an das; Glaube ist die Offenheit des Herzens und Geistes für das Jenseits und die Bereitschaft, Leben und Welt, sich selbst und andere zu bejahen; Bereitschaft und Mut, dem Ruf des Herzens zu folgen. Menschsein bedeutet bereits, in Glauben und Vertrauen zu leben. Zen-Praxis bedeutet, Herz und Geist weiter und tiefer für Glauben und Vertrauen, Bereitschaft und Mut zu öffnen. Ein solcher Glaube führt zu Erwachen und Erkenntnis. (Siehe auch die Anmerkung zu Shinjin im Artikel „Erwachen und Mitgefühl im Zen“).
Trägt die Zen-Praxis zur Heilung von Körper und Geist bei?
Zen ist kein Allheilmittel für alle Probleme und Krankheiten des Lebens. Zen ist in erster Linie und grundsätzlich die Heilung der Grundursachen menschlicher Krankheiten: Gier, Hass und Illusion. Ein solches Ganzwerden und Transformation erstreckt sich auf alle Bereiche der menschlichen Existenz. Zazen ist eine Praxis des Seinslassens, der Freundschaft mit den eigenen Emotionen und dem eigenen Körper, der Akzeptanz von sich selbst und dem Leben, des Zulassens, dass der andere der andere sein kann; es ist eine Praxis des Mitgefühls und der Freiheit. Es muss jedoch gesagt werden, dass Zen kein Heilmittel für schwere geistige oder körperliche Erkrankungen ist. Es besteht die Gefahr, dass Menschen sich einbilden, die Erleuchtung durch Zen würde alle Krankheiten und Probleme des Lebens in Ordnung bringen und heilen. Oft sind Menschen nicht bereit, sich ihren chaotischen Emotionen, den unsteten Wünschen und allgegenwärtigen Ängsten ihres eigenen Herzens zu stellen und versuchen, in die Ruhe der Zen-Meditation zu flüchten. Dies wird als „spirituelles Umgehen“ bezeichnet und ist destruktiv. Kommen Sie zum Zen, um den Sinn des Lebens und die Erleuchtung zu finden; meistens kann ein Mangel an Lebenssinn zu Krankheiten führen; bei ernsthaften körperlichen und geistigen Problemen sollten Sie sich jedoch an die entsprechenden Helfer wenden.
Bringt Zen Siddhis, Kräfte oder Energien, Synchronizitäten und dergleichen hervor?
Seien Sie vorsichtig mit solchen Behauptungen. Das ganze Universum ist eins, und Sie werden auf Ihrem Weg irgendwie geführt und unterstützt. Manchmal können Ereignisse geschehen, die wie ein Wunder erscheinen. Aber nehmen Sie all diese Dinge gelassen hin, hängen Sie sich nicht daran auf; oder besser noch, vergessen Sie sie, sonst führen sie Sie in die Irre. Dasselbe gilt für Erfahrungen: Sehnen Sie sich nicht danach. Denken Sie daran, im Zen müssen Sie für das Wunderbare und Wunderbare Ihres alltäglichen Lebens erwachen: „Wunderbares Wunder, wunderbares Tun: Ich schöpfe Wasser und spalte Brennholz.“
Brauche ich einen Meister, um Zen zu praktizieren?
Ja und nein! In jedem Bereich der Wissenschaft und Kunst muss man zunächst von Experten lernen; man muss ein Schüler werden und Vorbildern und Mentoren folgen. Wenn Sie tief in Zen eintauchen wollen, insbesondere in Koan-Zen, müssen Sie Schüler eines erwachten Meisters werden und lernen, zuzuhören und zu folgen. Folgen und Zuhören sind auf dem spirituellen Weg lebenswichtig. Leider reagieren viele Menschen allergisch auf solche Verpflichtungen. Die Jüngerschaft und das Befolgen eines erwachten und vertrauenswürdigen Meisters oder Lehrers ist das gesegnete Tor zu Erwachen und Verwirklichung. Für die normale Zen-Praxis ist es jedoch nicht notwendig, Schüler eines Meisters zu werden; es genügt, einer Sangha anzugehören. Für Menschen mit zerrütteten Familienverhältnissen, sexuellem Missbrauch oder sogenannten Co-Abhängigkeitstendenzen kann die Beziehung zu einem Meister problematisch und sogar destruktiv sein; für solche Menschen ist es besser, die Beziehung zu einem Meister zu meiden. Selbst für gesunde Menschen gilt, dass die Beziehung zum Meister wie das Sitzen am Feuer sein sollte – nicht zu distanziert und nicht zu nah! Gute, authentische Lehrer und Meister sind selten. Auch wenn jemand ein guter und wunderbarer Lehrer oder Meister ist, passt er oder sie vielleicht nicht zu dir. Es ist notwendig, eine Sangha, eine Gemeinschaft, zu finden und mit ihr zu praktizieren. Allein zu praktizieren ist nicht unmöglich, aber es ist nicht einfach und bringt möglicherweise nicht viel. Gemeinschaft und Gemeinschaft sind nicht nur Unterstützung und Ermutigung, sondern auch Herausforderung und Prüfstand im Dienste der Selbstveränderung. Als Teil einer Sangha lerne, sich zu kümmern und zu kommunizieren und hilf der Sangha, sich der Welt zu öffnen. Ein Schüler zu sein ist ein Segen, einer Sangha anzugehören ist ein Segen und eine Aufgabe der Befreiung.
Was ist mit Karma und Reinkarnation? Muss ich daran glauben, wenn ich Zen praktizieren möchte?
Karma ist eine komplexe religiöse Lehre im Hinduismus und Buddhismus. Es kann rituelle Handlungen, geistige/körperliche Handlungen, die Folgen der Handlung, das universelle Gesetz der Kausalität, die Kette von Ursache und Wirkung im moralischen Bereich usw. bedeuten. Das gesamte Universum unterliegt dem Gesetz des Karma. Das heißt, jede Handlung hat ihre Folgen. Hinduismus und Buddhismus betrachten Karma als Folge früherer Geburten, die diese Geburt beeinflussen: Was man jetzt ist, verdankt man seinen früheren Inkarnationen. Die buddhistische Anatta-Lehre besagt, dass es kein ewiges Selbst gibt, sondern nur die Ursachen und Bedingungen, die durch das eigene Leben und Handeln entstehen und von Geburt zu Geburt fortbestehen. Diese Lehre ist jedoch komplexer und tiefer als die oberflächliche Bedeutung. Seelenwanderung oder Reinkarnation ist die Lehre, dass man entsprechend den Verdiensten seines Karmas viele Male auf dieser Erde in verschiedenen Formen fühlender Wesen geboren wird. Man muss immer wieder geboren werden, bis sozusagen das gesamte Karma abgebaut ist. Die Karma-Theorie entstand, um das Problem der Ungleichheiten, Ungerechtigkeiten und Ungleichgewichte im Leben zu erklären, und Seelenwanderung oder Reinkarnation bot eine Lösung für dieses Problem. Vor Buddha wurde Karma eher mechanisch verstanden, d. h. als Taten und Handlungen ohne Bezug auf die Absichten des Handelnden. Buddha brachte Willen und Absicht in Karma ein: Es sind die guten oder bösen Absichten, die gutes oder schlechtes Karma bewirken. Daher hat man auch die Freiheit, Karma durch guten Willen und tugendhaftes Handeln aufzulösen. Für Hindus und Buddhisten ist Seelenwanderung Last und Elend; man strebt danach, von Karma und wiederholten Geburten befreit zu werden. Im Westen werden sie evolutionär gesehen, als Chance zur geistigen Weiterentwicklung.
Man muss sich jedoch darüber im Klaren sein, dass Karma und Reinkarnation lediglich Lehren und Hypothesen sind. Es besteht die Gefahr, dass diese zu Fatalismus und Resignation führen und die gegenwärtige Gesellschaftsordnung der Unterdrückung und Ungerechtigkeit rechtfertigen. Reinkarnation kann jedoch in ihren besseren Aspekten als Hinweis auf die Verbundenheit und Wechselbeziehung aller Wesen und der gesamten Realität akzeptiert werden. Der große hinduistische Advaita-Weise Sankara erklärt in seinen Kommentaren zu den Upanishaden: „Wahrlich, es gibt keinen anderen Seelenwanderer außer dem Herrn.“ Karma kann als unsere generationsübergreifenden Gene sowie soziale und sonstige Konditionierungen verstanden werden, die uns mit einem bestimmten Körper-Geist ausstatten; es darf nicht als Determinismus betrachtet werden, sondern als Aufforderung, zu lernen, mit diesen uns gegebenen Bausteinen kreativ umzugehen. Hören Sie die Erweckungsgeschichte des Vierten Ch’an-Patriarchen in China in Meister Keizans Denko-roku:
Daoxin sagte zum Zen-Meister Sengcan: „Ich bitte um dein Mitgefühl – bitte gib mir einen Weg der Befreiung.“ Sengcan fragte: „Wer bindet dich?“ Daoxin sagte: „Niemand bindet mich.“ Sengcan sagte: „Warum dann nach Befreiung streben?“ Bei diesen Worten war Daoxin tief erleuchtet.
Der Zen-Buddhismus akzeptiert Karma und Seelenwanderung und nutzt sie als Kontext für unser Verlangen und unsere Bemühungen um Befreiung und Erwachen. Doch man braucht diese Lehren nicht, um Zen-Meditation zu praktizieren. Unser Leiden und unsere Sehnsucht nach Erwachen sind unabhängig von solchen Theorien. Und im Erwachen durchbricht man Karma und Wiedergeburt, oder besser, man wirft all diese Theorien und Konzepte über Bord. Karma und Wiedergeburt sind leer, das Selbst ist Nicht-Selbst. Man erwacht aus dem Traum von Karma und Wiedergeburt. Ewiges Leben ist in diesem Augenblick. Himmel und Hölle sind nicht woanders oder in der Zukunft. Wie Hakuin in seinem Lied des Zazen singt, ist diese Erde das Paradies des Reinen Landes, dieser Körper der Körper Buddhas. Man akzeptiert dieses Leben hier und jetzt und lebt es in freudiger Freiheit und Mitgefühl. Dies ruft uns dazu auf, im Drama des Lebens zugleich Schöpfer und Akteure zu sein.
Was bedeuten die Titel Roshi, Sensei, Meister, Lehrer usw.?
Die Zen-Titel variieren je nach Schule. Daher muss geprüft werden, wie und wie die Schule ihre Lehrer und deren Grade bezeichnet. Das japanische System ist sehr komplex. Wir wollen hier nicht näher darauf eingehen, nur so viel: Sensei ist ein Ehrenname für jeden Lehrer. Roshi, „alter Lehrer/Meister“, ist lediglich eine Respektsbezeichnung für einen Kleriker der Soto-Schule. In der Rinzai-Tradition bezieht er sich auf jemanden, der seine Koan-Ausbildung abgeschlossen hat; nur ein Roshi kann Koan-Zen lehren und Oberpriester eines Haupttempels werden. Man muss herausfinden, was jede Schule unter einem Titel versteht. Ein Titel allein ist keine Garantie für die Tiefe oder Reife des Lehrers, sondern zeigt lediglich Legitimität. Viele Roshis, Meister und Lehrer sind nicht so tiefgründig oder reif. Vermeiden Sie gleichzeitig selbsternannte Meister und Lehrer.
Welche Zen-Schule würden Sie empfehlen?
Es gibt eine Vielzahl von Schulen und Arten von Zen, und selbst innerhalb einer Schule kann sich die Herangehensweise und Lehrweise eines Lehrers stark von der eines anderen Lehrers der gleichen Schule unterscheiden. Es gibt japanisches Zen, koreanisches Zen, chinesisches Zen, vietnamesisches Zen und so weiter. Das japanische und das koreanische Zen sind die wichtigsten. Im japanischen Zen sind Soto und Rinzai die wichtigsten Schulen, die Obaku-Schule ist eine weniger wichtige. Rinzai lehrt Koan-Zen, Soto-Shikanataza oder einfaches Sitzen. Viele westliche Lehrer der Rinzai-Tradition kombinieren häufig beide Ansätze. Die Sanbo-Kyodan-Schule des Zen, die von Yasutani Haku’un zusammen mit Yamada Ko’un in erster Linie als Laien-Zen-Schule gegründet wurde, kombiniert sowohl den Koan-Ansatz als auch den Ansatz des einfachen Sitzens; ebenso die Plum Sangha in den USA, die von Taizan Maezumi gegründet wurde. Die westlichen Formen des Zen sind eine Weiterentwicklung und Transformation der ursprünglichen asiatischen Formen, so wie auch der westliche Buddhismus eine Weiterentwicklung des asiatischen Buddhismus darstellt. Wie bereits erwähnt, hat jeder westliche Lehrer seine eigene Art zu lehren. Er folgt möglicherweise nicht genau den Vorgaben seiner Schule und entspricht nicht den Anforderungen. Man muss selbst herausfinden, was für Herz und Geist am besten ist. Bodhi Sangha ist die von mir gegründete Zen-Schule. Ich bin Schüler von Yamada Ko’un und von ihm zum Lehren autorisiert. Nach Yamada Ko’uns Tod verließ ich Sanbo Kyodan. Mein Weg und meine Lehre sind tiefgründig und einzigartig, und gleichzeitig stehe ich in kreativer Treue zu meinem Lehrer und dem Dharma.
Was sind die Kernideen des Zen?
Verwerfe alle Vorstellungen! Du bist das Universum, das Universum bist du selbst! Lebe so: ein freies und mitfühlendes Leben.